Священник Михаил Мальцев,
Преподаватель СамПДС, rандидат исторических наук
Радуйся, Боговенчанных глав неусыпный охранителю.
Из акафиста св. Архангелу Михаилу
Имя святого Архангела Михаила впервые встречается на страницах русских летописей в той части, где греческий философ излагает Великому князю киевскому Владимиру Святославичу основы Православной веры, рассказывая о сотворении Богом мира и давая понятие об Ангельской иерархии: «…видев же первый от анг[е]л стареишина чину анг[е]ль(с)ку помысли в себе рек сниду на землю и прииму землю и поставлю стол свои на облацех северьскых и буду подобен Богу и ту абье сверже и с н[е]б[е]си и по нем спадоша иже беша под ним чин десятыи бе же имя противнику сатанаил в неже место постави стареишину Михаила» [1, с. 75].
В Ипатьевской летописи это событие датируется 986 г. Через два года Великий князь принимает святое Крещение и вместе с первым митрополитом Киевским и всея Руси Михаилом ставит неподалеку от Киева храм во имя Архистратига Небесных Воинств, на том месте, где пристал к берегу сброшенный по приказу Владимира деревянный Перун и где язычники, кричавшие своему богу: «Выдыбай!» (т. е. выплывай) — собирались создать капище. Здесь же вскоре возникает одна из первых на Руси иноческих обителей, поначалу еще немногочисленная, но впоследствии ставшая крупным монастырем (Выдубицким-Михайловским) [2, с. 129].
В 989 г. св. митрополит Киевский Михаил устраивает в Киеве еще одну иноческую обитель и небольшую деревянную церковь во имя своего Ангела, Архистратига Михаила, на горе, называвшейся в древности Чертовым беремищем. Здесь, по соседству, находилось языческое святилище, где Перуну ранее поклонялись и совершали требы его приверженцы. Церковь Архангела Михаила сразу же становится кафедральною, а монастырь, в дальнейшем получивший название Златоверхого Михайловского, с тех пор находился в числе важнейших православных святынь России [2, с. 123-124].
Примечательно, что строительство первых храмов и обителей святого Архангела Михаила происходит в местах, связанных с культом Перуна — верховного божества языческого пантеона, выступавшего в сознании христианских благовестников если не самим сатаной, то, во всяком случае, одним из бесов. Храмы святого Михаила знаменовали грядущую победу христианства над язычеством в стране, обращаемой в Православие. Посвящены они были тому, кто способен удерживать силы тьмы и изгонять их отовсюду по воле Божией, тому, кто боролся с врагами Израиля и наказывал святотатцев, язычников и богоотступников, тому, кто защищал и хранил верных Богу людей.
Русская Земля, крестившись во Христа, обрела и своего Небесного Ангела-хранителя, который неотступно являет себя там, где решаются ее судьбы. Памятуя об особом покровительстве святого Архистратига Михаила роду русских князей, последние всегда считали долгом чтить его и воздавать ему славу.
Не случайно в 993 г. святой равноапостольный Великий князь Владимир после успешной битвы с печенегами, закладывая на реке Трубеж (левый приток Днепра) новый град Переяславль Русский, основывает в нем храм святого Архангела Михаила: «Володимер же рад бысть и заложи город на броде том, и нарече Переяславль, и заложи в нем церковь збрную святаго Михаила…» [3, с. 31].
Великий князь Ярослав Владимирович Мудрый, одержав победу над печенегами, возводит в Киеве в 1037 г. Софийский кафедральный собор, южный придел которого освящается в честь св. Архистратига Михаила.
Внук святого Владимира, будущий Великий князь киевский Всеволод Ярославич в 1070 г. закладывает каменный храм святого Архангела Михаила (надо полагать, взамен пришедшего в ветхое состояние деревянного) в Выдубицком монастыре: «…заложена бысть церквы святаго Михаила в манастыре Всеволожи на Выдобычи» [1, с. 162].
Саму обитель с этого времени нередко стали называть по имени ее благодетеля, князя Всеволода, который увеличил и украсил ее каменными постройками. Начало этого особого отношения Всеволода Ярославича к Михайловскому монастырю восходит ко временам его удельного княжения в Переяславле (до 1078 г.). Рядом с обителью находился и Красный двор — загородная резиденция Великого князя Всеволода.
Через 18 лет после закладки церкви произошло ее окончательное завершение и освящение: «В лето (6596) с[вя]щ[е]на бы(с)[ть] ц[е]рк[в]и с[вя]та(г)о Михаила манастыря Всеволожа митрополитом Иоаномь и епископым Лукою, Исаем. игуменьство тогда держащу того манастыря Лазореви…» [1, с. 196].
Летописец сообщает нам о постройке еще одной церкви. В 1089 г. в Переяславле: «…с[вя]щена бы(с)[ть] ц[е]рк[в]ы с[вя]та(г)[о] Михаила (Переяславьская) Ефремо(м) митрополитомь тоя ц[е]рквы юже бе создал велику сущу. ве бо преже в Переяславли митрополья. и пристрои ю. великою пристроею. Украсив ю всякою красотою. ц[е]рк[о]вныими ссуды» [4].
В этом кафедральном соборе, не уступавшем размерами знаменитой Софии Киевской, в начале XII в. был погребен и сам его создатель.
11 июля 1108 г. Великий князь Святополк II (Михаил) Изяславич закладывает в киевском Михайловском монастыре церковь св. Архангела Михаила Златоверхую [1, с. 256] в честь своего Ангела-хранителя, а впоследствии расширяет пределы обители и сооружает в ней каменные здания. Все 15 глав храма вместе с кровлею были покрыты позолоченным железом.
Не только Великие князья киевские отмечены в летописи среди почитающих святого Михаила Архангела: «…и прииде Василко в 4 ноября и перевезеся на Выдобичь иде поклонится к святому Михаилу в манастырь и ужина ту» [1, с. 229]. В 1097 г., в канун праздника Собора св. Архистратига Михаила и Всех Небесных Сил Бесплотных, князь Теребовльский Василий Ростиславич спешит домой, чтобы подготовиться к предстоящей войне с поляками. Он останавливается в Выдубицком монастыре, где молит Воеводу Сил Небесных о помощи и заступничестве.
Храмы святого Михаила становятся местом последнего упокоения для русских князей. По преставлении в 1113 г. Великого князя Святополка (Михаила) Изяславича тело его положено было в созданной им Архангельской церкви киевского Златоверхо-Михайловского монастыря [1, с. 272].
В Переяславле Русском, в храме святого Михаила, в 1114 г. был захоронен князь переяславльский Святослав Владимирович — сын Великого князя Владимира Мономаха [1, с. 273]. После землетрясения 1123 г., разрушившего церковь, созданную стараниями митрополита Ефрема, спустя много лет в новом храме Архистратига Михаила происходит погребение другого сына Мономаха — Андрея Владимировича Доброго, князя переяславльского (†1141) [5, с. 293]. Здесь же в 1151 г. похоронили переяславльского князя Ростислава Георгиевича — сына Юрия Долгорукого [5, с. 330], а в 1187 г. — князя переяславльского Владимира Глебовича — сына князя Глеба Георгиевича, внука Юрия Долгорукого [6, с. 653].
Князь северский Олег Святославич по смерти своей в 1179 г. был положен «у святого Михаила» в граде Чернигове [6, с. 613].
В Киеве, в церкви св. Михаила Златоверхой, покоились останки князей туровских: Святополка (†1190) [6, с. 665-666] и Глеба (†1195) [6, с. 694] Георгиевичей — правнуков Великого князя Святополка — Михаила Изяславича Киевского.
В середине XII в. в Киеве имелся еще один храм св. Михаила Архангела, так называемая «Новгородская божница», упоминаемая в летописи в связи со знамением, бывшим там над телом убиенного Великого князя Игоря Ольговича (†1147) [6, с. 353-354].
Потомки Великого князя Владимира Мономаха, забыв его завещание о соблюдении добродетелей, основание которых — страх Божий и любовь к человечеству, устремились в борьбу за великокняжеский престол.
В междоусобных бранях князья нередко прибегают к св. Михаилу, молитвенно призывая его оказать помощь в очередной схватке, или благодарят его за дарованную победу. Так, князь Изяслав Мстиславич в 1146 г. берет благословение в переяславльском храме св. Михаила Архангела у епископа Евфимия перед тем, как пойти на Киев, чтобы сразиться с дружиной Великого князя Игоря Ольговича. Последний терпит поражение, по поводу которого летописец замечает: «Се же е(с)[ть] пособьем Божьим и силою Честнаго Креста и заступленьем святаго Михаила и молитвами Святыя Богородица» [5, с. 313].
Тот же Изяслав Мстиславич в 1149 г., будучи уже Великим князем, не желает оставлять Переяславль князю Георгию (Юрию) Владимировичу Долгорукому. После обедни в Михайловской церкви Великий князь Изяслав отвергает мольбу епископа Евфимия о примирении князя со своим дядей [6, с. 380]. Князь Георгий Владимирович в битве с полками Великого князя Изяслава одерживает победу: «А наутрия Гюрги. хваля и славя Б[ог]а вниде в Переяславл и поклонився с[вя]т[о]му Михаилу» [6, с. 383].
В 1152 г. объединенные дружины Великого князя Изяслава Мстиславича, князя Изяслава Давыдовича и князя Святослава Всеволодовича нападают на принадлежащий князю Юрию Долгорукому г. Городец и поджигают его. В огне сгорает храм св. Архангела Михаила: «… (и божницю) же с[вя]т[а]го Михаила. верх бяше нарублен дерево(м) и то сгоре» [6, с. 446].
Князь Георгий Владимирович Долгорукий, узнав о поджоге Городца, «…въздохнув. от с[е]р(д)ца и нача скупати воя…» [6, с. 455], желая отомстить своим противникам: «…оже есте мои Городець. пожгли (и божницю) то я ся тому отожгу» [6, с. 456].
Михайловский храм сгорел в результате пожара. Видимо, чувствуя свою вину в происшедшем, князь Святослав Всеволодович закладывает в 1174 г. «…ц[е]рк[о]вь камену. в Чернигове на княже дворе с[вя]т[а]го Михаила» [6, с. 571].
Годом ранее князь белогородский Рюрик Ростиславич (будущий Великий князь киевский) «…идущю из Новагорода и Смоленьска. а и бы(с)[ть] на Лучине верьбное неделе въ пятокъ. солнцю въсходящю родися у него с[ы]н и нарекоша. и в с[вя]т[е]мь Кр[е]щ[е]ньи дедне имя Михаило. а княже Ростислав дедне же имя и бы(с)[ть] радость велика о роженьи его. и дасть ему о[те]ць его Лучин город ве немже родися и поставиша. на томь. месте. ц[е]рк[о]вь с[вя]т[а]го Михаила. кде ся родил» [6, С. 566-567].
В 1191-1194 гг. князь Давид Ростиславич (брат Рюрика Ростиславича) строит в Смоленске великолепный храм св. Архангела Михаила. По своему назначению это была придворно-княжеская церковь, в ней проходили частные богослужения в присутствии князя, его семьи и ближайшего окружения [7]. В похвальном слове князю Давиду летописец воспевает благочестие храмоздателя и красоту созданного им храма: «…по вся дни ходя ко ц[е]ркви с[вя]т[а]го Архистратига Б[о]жия Михаила. юже бе сам создал. во княженьи своемь. такое же не(с)[ть] в полунощнои стране. и всим приходящим к неи дивитися. изряднеи красоте ея иконы златомь. и жемчугом. и камением драгим. украшены. и всею бл[а]г[о](д)[а]тью исполнена» [6, с. 703].
Великое княжение Рюрика Ростиславича ознаменовано событием, которое современники расценили как чудесное. Нередко скупая на комментарии, летопись дает подробное описание случившегося.
10 июля 1199 г. по воле и на средства Великого князя киевского закладывается каменная опорная стена на берегу Днепра под церковью св. Михаила Архангела в Выдубицком монастыре. Над храмом нависла угроза разрушения в результате непрерывного осыпания берегового слоя. Для спасения церкви Великий князь приглашает своего приятеля, известного художника и мастера Милонега (Петра), который «ни от кого же. помощи требуя. но самь о Х[ри](с)[т]е возмагая поминая Г[о](с)[под]а гл[аголю]щаго яко вся мощна верующему» [6, с. 711] взялся за создание невероятно сложного технического сооружения.
24 сентября 1200 г. строительство стены заканчивается. В этот же день Великий князь Рюрик (в крещении Василий) Ростиславич приезжает в монастырь «…со хр[и](с)толюбивою княгинею. и со с[ы]ном Ростиславом и Володимером. и со снохою. Ростиславлею. и постави кутью у с[вя]т[а]го Михаила и м[о]л[и]тву принесе о приятьи труда. потщания своего. таче поману писание Златоустаго. добра м[о]л[и]тва яже усты велми же паче. маломощьми. и створи пир не мал. и тряпезу со приготовлениемь. и накорми игумены. и со калугеры всими и всякого чина ц[е]рк[о]вьнаго. и подари вся яже от первых. даже и до последних. не токмо ту сущая. по и прилучившаяся. тогда и возвеселися д[у]х[о]в[ь]но. о пришедши в дело таково. ц[е](с)[а]рьскои мысли его. и игумен же Моисии и вся братья яже о Х[ри](с)[т]е велегл[а](с)[ь]но похвалиша Бога и с[вя]т[а]го Михаила. и великого князя сдоровье…» [6, с. 711-712].
Воздавая должное христианскому усердию Великого князя Рюрика, летописец пишет, что за 111 лет со дня основания храма боголюбивым Великим князем Всеволодом Ярославичем никто из занимавших киевский стол не «…воследова любви его к месту тому» [6, с. 709], кроме последнего властителя. Именно ему, достойному потомку Великого князя Всеволода «бл[а]говоли Б[о]г. о деле стены тоя. время бо требоваше слугы своего» [6, с. 709], несмотря на то, что среди князей были и добрые, и благочестивые, и более старшие. Летописец перечисляет добродетели Великого князя и его супруги, особо отмечая «…хотение же к манастырем. и ко всим ц[е]рквам ин любовь несытну о зданьих» [6, с. 710]. Великий князь Рюрик Ростиславич, «потщавшася крепко. паче. прао[ть]цьскым стопам. воследовати трудолюбиемь. ко с[вя]т[о]му Архистратигу Михаилу. преже поминаемому манастырю…» [6, с. 710-711], заслужил восторженную похвалу от выдубицкого игумена Моисея. В своей речи, обращенной к Рюрику Ростиславичу, настоятель благодарит его за оказанное благодеяние, обещая молиться за спасение души Великого князя: «Б[о]г же м[и]л[о](с)ти воздасть ти противу труда мьзду. и Архистратиг Михаил. емуже еси послужил. не лестно. но о Х[ри](с)[т]е державно м[и]л[о](с)[е]рдуя…» [6, с. 712].
Игумен Моисей увидел в постройке стены неизмеримо большее, чем просто строительный факт. В духовном отношении это явленная любовь к Богу и Его св. Архистратигу, пример истинного благочестия и ревности о славе Господней, способной увлечь многих боголюбцев. Великий князь назван новым Моисеем, изводящим свой народ «из работы нем[и]л[о](с)[е]рдья и от мрака скупости». «…Дн[е](с)ь, — говорит игумен, — множество верных Кыян и населници их. болше потщание и любовь ко Архистратигу Г[о](с)[под]ню имети начинають. не токмо и ради сп[а](с)[е]ния своего. но и новаго ради чюдеси. иже во дни ц[а]р[ь](с)тва твоего свершися. утвержающе бо непостыжьно нозе свои удобренемь ти зданьи. и очима си любезно смотрящи. отвсюду веселие д[у]ши привлачаще. и мняться яко аера достигше. и тако любовью едва отходять похваляюще богомудрество твое бл[а]ж[е]нии же не видивше. но верующе радуються…» [6, с. 714].
Событие, происшедшее в монастыре, развеяло, по мнению его настоятеля, суетную молву вокруг церкви св. Михаила. Одни утверждали, что «…златом власом поверзена есть ц[е]ркви от небесе. и темь же утвержена», другие думали, будто бы «…поступаеть ц[е]ркви в монастырь» [6, с. 714]. Однако истинное утешение и помощь пришли от того, кто по воле Божией сумел спасти храм от разрушения. Ему, избраннику и христолюбцу, игумен желает покровительства св. Архангела Михаила: «… и Архистратиг. Михаил. и покрываи и храня кровом крилу твоею. ныне и присно. и в будущия векы амин» [6, с. 714].
Благодеяния князя к Выдубицкому монастырю не свелись лишь к постройке стены. В 1181 г., после разорения главной церкви св. Архистратига Михаила, князь Рюрик Ростиславич возобновляет ее и украшает фресками [2, с. 130].
Третий из Ростиславичей (старший брат Давида и Рюрика), князь Роман, также известен как храмоздатель. В 1160-1180 гг. в трех верстах от Смоленска на реке Смядынке он сооружает церковь св. Архангела Михаила, ставшую впоследствии центром монастырской обители [2, с. 496-497].
Внуки Юрия Долгорукого — другая ветвь потомков Мономаха — отмечены в летописях как создатели Архангельских храмов в Северо-Восточной Руси. Так, 25 ноября 1207 г. сын Великого князя Всеволода Георгиевича торжественно празднует во Владимире-Залесском освящение храма св. Архангела Михаила: «Тое же зимы освяти Костянтин церковь святаго Михаила на дворе своем месяца ноября в 25 день на памят(ь) святаго Климента юже бе сам создал и украсил иконами ч[е](с)тнами якоже рече пророк желанье сердца моего дал еси ему и хотенья уст его неси его лишил и пакы единого просих от Господа того и взищю да живу в дому Господни вся дни живота моего да зрю красоты Господня якоже Соломон цесарь створи пир на священье церкве своея и празновав распусти люди и благослови люди и люди благословиша цесаря и идоша кождо в домы своя радующеся тако и б[ла]ж[ен]ным Костянтин створи пир на освященье церкве своея и учреди люди и благословиша людье Костянтина рекуще благословен Бог иже дасть Всеволоду сицего сына разумна…» [5, с. 433].
Михайловская церковь простояла на княжьем дворе всего только 20 лет, так как сгорела в пламени большого пожара, охватившего Владимир в мае 1227 г. [5, с. 449].
Брат князя Константина, Великий князь владимирский Юрий (Георгий) Всеволодович, в 1222 г. строит сначала деревянный [2, с. 368], а затем в 1225-1228 гг. каменный собор св. Архангела Михаила в нижегородском кремле [8, с. 84].
Великому князю Ярославу (в св. Крещении Феодору) Всеволодовичу, отцу святого Александра Невского, приписывают владение великолепным боевым шлемом XII- нач.XIII в., найденным в 1808г. на берегу реки Колокши, близ Юрьева-Польского. Шлем выкован из железа и украшен чеканными золочеными серебряными накладками с изображением Спасителя, святых Георгия, Василия и Феодора. Тонкий рельеф со св. Архангелом Михаилом помещен на начелье шлема, в килевидной арке, по краям которой идет торжественная уставная надпись из черни: «Великий Архистратиже Господень Михаиле помози рабу своему Феодору».
Архангел представлен в строго фронтальной позе с распростертыми крыльями, с жезлом-лабаром в правой руке и сферой в левой, в типе, выработанном византийской иконографией к X — XII вв. В то время и в Византии и на Руси св. Михаил особенно почитался в высшей аристократической среде в качестве покровителя воинского дела, чем и объясняется появление его изображения на шлеме.
Существует также предположение о том, что первоначальным владельцем шлема являлся князь Мстислав Юрьевич — младший сын Великого князя Юрия Долгорукого и дядя Великого князя Ярослава Всеволодовича [9, с. 5].
Галицко-Волынская летопись (в составе Ипатьевской рукописи XV в.) донесла до нас свидетельства глубокого почитания св. Архистратига Михаила Великим князем Даниилом Романовичем Галицким.
Одно из них относится к 1231 г., когда князь Даниил, оставшись с немногими верными ему дружинниками, решает вопрос о походе на неверных бояр и князя Александра Бельзского. Получив согласие на выступление против врагов, Великий князь Даниил Романович «помлившу же ся ему. и С[вя]теи Пр[е]ч[и](с)теи Б[огороди]ци. Михалу Арханг[е]лу Б[о]жию. устремися изиити. со мало(м) ратник» [6, с. 763-764].
В 1250 г., повинуясь требованию татарского воеводы Могучея, Великий князь Даниил Галицкий едет в Орду. Поездка предпринимается ради предотвращения захвата г. Дороговска татарами. По пути Великий князь заезжает в Киев. Здесь 26 октября, в день св. Димитрия Солунского, Великий князь Даниил посещает Выдубицкий-Михайловский монастырь, дабы помолиться и получить благословение перед опасной и тяжелой дорогой: «…и прише(д) в дом Архистратига Михаила. рекомыи Выдобичь и созва калугеры. и мнискии чин. и рек игумену и всеи братьи. да створять м[о]л[и]тву о немь. и створиша. да и от Б[ог]а м[и]л[о](с)ть получить. и бы(с)[ть] тако и пад пре(д) Архистратигом. Михаилом. изииде из манастыря. в лодьи. видя беду страшену и грозну…» [6, с. 806].
Летописный свод 1497 г. упоминает еще один Михаило-Архангельский монастырь, который располагался в г. Юрьеве-Польском. Здесь, в соборе св. Архангела Михаила, в 1269 г. был положен скончавшийся в иночестве и в схиме юрьевский князь Димитрий Святославич — внук Великого князя Всеволода Георгиевича (Большое Гнездо) [10].
Имея своим Ангелом Воеводу Сил Небесных, тверской князь Михаил Ярославич (будущий Великий князь и святой мученик) высоко чтил его память и нередко связывал день собора св. Архангела Михаила с важными событиями своей жизни: 8 ноября 1295 г. в Спасском соборе в Твери епископ Андрей обвенчал князя Михаила с его избранницей [5, с. 484], в тот же день 1302 г. произошло пострижение княжеского сына — юного Дмитрия Михайловича [5, с. 486].
С именем св. Архангела Михаила связана и посмертная судьба Великого князя. Тело убиенного в Орде Михаила Ярославича встречают у церкви св. Архистратига Михаила (близ Твери) его жена, сыновья, епископ с игуменами и множество народу. «…Стретоша у святаго Архаангела Михаила на брезе. и от многа вопля не бяше слышати поющих, и не можаху раки донести до церкви тесноты ради народа, и поставиша пред враты церковными, и тако на многи часы плакаху. И егда внесоша в церковь, и певше над ним надгробное пение, и положиша и во церкви Святаго Спаса… месяца сентября в 6, на чюдо великаго Архаангела Михаила» [3, c. 107].
Местом последнего упокоения служили Архангельские храмы и для потомков Великого князя Александра Невского. В 1304 г., сообщает автор сокращенного летописного свода 1493 г., преставился схимником Великий князь владимирский Андрей Александрович. Тело его положено было в церкви св. Архангела Михаила в г. Городце Волжском [11]. Схимником скончался другой сын Александра Ярославича — св. благоверный князь Даниил Московский. Он был погребен в церкви св. Михаила [12, c. 174] в Москве в 1302 г. Отныне этот храм становится усыпальницей для всех московских и некоторых удельных владетелей.
В 1325 г. здесь был захоронен князь Георгий (Юрий) Данилович — сын князя Даниила Александровича [8, c. 107].
Первоначальное построение деревянной церкви св. Михаила на площади (так она называлась в старину) предположительно относят к началу XIII в. и даже к концу XII в. По другой версии, строительство этого храма определяют временем княжения удельного московского князя Михаила Храброго — младшего брата Александра Невского. Примерно за 20 лет до начала княжения св. Даниила князь Михаил в честь своего Ангела — св. Архистратига Михаила — строит в Москве церковь, которая просуществовала до конца 20-х — нач. 30-х гг. XIV в., когда в 1333 г. Великий князь Иоанн Данилович Калита создает на этом месте каменный кафедральный Архангельский собор, освященный 20 сентября святителем Феогностом. Великий князь Иоанн Данилович заложил храм в знак благодарности Богу за освобождение подвластного ему народа от пагубных последствий страшного голода 1322 г. [2, c. 302].
За все время существования этого собора (1333-1505 гг.) здесь покоились останки двадцати четырех властителей русских [2, c. 303-304]:
Великих князей:
— Иоанна Даниловича (Калиты),
— Симеона Иоанновича (Гордого),
— Иоанна II Иоанновича (Красного),
— Димитрия Иоанновича (Донского),
— Василия I Димитриевича,
— Василия II Васильевича (Темного);
удельных князей:
— Андрея Иоанновича (князя боровского и серпуховского),
— его сына Владимира Андреевича Храброго (сподвижника Великого князя Димитрия Донского),
— трех сыновей Владимировых:
Василия Владимировича (князя угличского),
Ярослава (Афанасия) Владимировича (князя малоярославского),
Иоанна Владимировича (князя серпуховского),
— Василия Ярославича (князя боровского и серпуховского, сына князя Ярослава Владимировича),
— трех сыновей Великого князя Димитрия Донского:
Петра (князя дмитровского и угличского),
Андрея (князя можайского, верейского и белозерского),
Юрия (Шемяки, князя галицкого, звенигородского, дмитровского, бывшего Великого князя московского),
— двух сыновей последнего:
Василия (Косого, князя галицкого, Великого князя московского),
Димитрия (Красного или Святого, князя галицкого и бежецкого),
— Иоанна Васильевича (сына Великого князя Василия II Дмитриевича),
— детей Великого князя Василия Темного:
Юрия (Молодого, князя дмитровского, можайского, серпуховского),
Бориса (князя волоцкого, можайского, рузского),
Андрея (Большого, князя угличского, звенигородского, можайского),
Андрея (Меньшого или Молодого, князя вологодского),
— Иоанна (князя звенигородского, сына Великого князя Иоанна II),
— Иоанна (Молодого, Великого князя тверского, сына Великого князя Иоанна III).
Нижегородский Великий князь Андрей Константинович, сын суздальского князя Константина Васильевича, в 1359 г. перестраивает заново каменный собор св. Архистратига Михаила в кремле. При нападении на Нижний Новгород татар, приведенных царевичем Арапшею, этот храм в 1377 г. подвергся общему пожару и разорению, после чего был возобновлен Великим князем Димитрием III. В соборе погребены многие нижегородские князья: Иоанн, сын Василия Кирдяпы, и Василий Симеонович (оба внуки Великого князя Димитрия III); Василий Юрьевич, внук Кирдяпы; Василий Васильевич (Гребенка-Шуйский), сын Василия Юрьевича Кирдяпина, и его брат Иоанн Васильевич.
О других князьях, захороненных, предположительно, в XIII в., никаких подробностей, кроме имен в надписях на гробницах, неизвестно. Имена же их таковы: князь Иоанн (в иночестве Зосима), инок Иона, князь Зиновий (вероятно, также инок), князь Петр и Великая княгиня Ирина [11, c. 241; 2, с. 368].
Великий князь Симеон Иоаннович в 1344-1346 гг. устроил и украсил родовую усыпальницу — Архангельский собор, пригласив для этого русских мастеров и иконописцев, которые не сразу смогли исполнить храмовые росписи «величества ради и мелкаго писма» [12, c. 216]. В тот же год «…князь великий Семен Иванович[ь] и братиа его князь Иван и Андрей милостию Божию и молитвами Святыя Богородица и помощию святаго Архангела Михаила мастер Борис слил три колоколы великие и два малые» [13].
В 1369 г. суздальский князь Борис Константинович (другой сын князя Константина Васильевича) отстраивает в г. Городце Волжском (Радилове) сгоревшую годом ранее соборную церковь св. Архангела Михаила* [8, c. 117].
Великий князь тверской Михаил Александрович создает в другом Городце** каменную церковь св. Архистратига Михаила, освященную тверским епископом Арсением [14, c. 167].
* В тот же день и год (1368) сгорела и суздальская церковь св. Михаила, была ли она возобновлена, неизвестно [14, с. 9 — 10]. — Свящ. М. М.
** Полное собрание русских летописей. М., 1965. Т. 11. Городец на Волге близ Старицы (Тверское княжество). – Свящ. М. М.
Тогда же, в 1398 г., «князь великий Михайло Александрович Тферский с сыном своим со князем Иваном поставиша церковь камену святаго Архистратига Михаила на Новом городку»* [14, c. 171], возобновив тем самым храм, сгоревший в пожаре 1395 г. [14, c. 157].
В 1385 г. Великий князь Михаил, следуя старинной семейной традиции, женит своего сына князя Бориса «месяца ноября в 8 день, на собор Архангела Михаила» [14, c. 85]. Тверской храм Св. Спаса, где венчалось не одно поколение местных князей, в свое время (1290 г.) тоже был освящен именно в этот праздничный день [13, c. 35].
В 1372 г. Великий князь Михаил Александрович «укреплься силою крестною и возложи упование на Бога и на Пречистую Матерь и на помощь великаго Архангела Михаила, совокупя с собою Тферьскую силу и иде ратию к Торжьку». «И моляся великому Спасу и Архангелу Михаилу на первом суиме победи» своих противников Великий князь Михаил и овладел городом [13, c. 101-102].
Домашняя церковь св. Михаила Архангела имелась в Твери и на самом княжеском дворе. Именно там встретил болящий князь Михаил Александрович драгоценный дар Патриарха Царьградского — икону «Страшный Суд»: «И стрете икону на своем дворе у церкви святаго Михаила и нача целовати любезно святую ту икону, и сотвори пир велик» [3, c. 167].
По прошествии времени, чувствуя приближение смерти, Великий князь Михаил, «востав, поиде во церковь зборную, в Святый Спас, бил челом великому Спасу и Пречистой Его Матери, и святому Архаангелу Михаилу» [3, c. 168].
Великий князь оканчивает свои дни иноком и погребается с именем Матфей в тверском княжеском (Афанасьевском) монастыре. Св. благ. Великий князь Михаил Александрович с ранних лет отличался набожностью и особой любовью к своему небесному покровителю, о чем свидетельствуют построенные им храмы св. Архангела Михаила.
Два знаменитых святителя благословляли и наставляли Великого князя тверского. Архиепископ Новгородский Василий (Калика) был его крестным отцом и учителем. Это тот самый владыка, который удостоился явления св. Архистратига Михаила, о чем сообщается в известной «Повести о новгородском белом клобуке». Другой святитель — епископ Тверской Арсений — не только поощрял большую храмоздательскую деятельность Великого князя и освящал построенные им Михайловские церкви, но и сам явился создателем двух сельских храмов, имевших престолы во имя св. Архангелов** [15, c. 122].
Великий князь Михаил Александрович, согласно завещанию своего отца, получил в удел княжество Микулинское, названное по имени его главного града Микулина, что в 53 верстах от г. Старицы и в 50 верстах от Волоколамска. Здесь, в крепости (в валу), в 1398 г. тверской князь заканчивает возведение величественного пятикупольного каменного собора, освященного св. Арсением во имя св. Архистратига Михаила [15, c. 175-176]. Храм служил усыпальницей для микулинских князей. Здесь были погребены:
— князь Феодор Михайлович с сыном Александром;
— князья Феодор Александрович и Михаил Феодорович;
— княгиня София, супруга Димитрия, микулинского князя, убитого при взятии Казани;
— княгиня Ирина Андреевна, супруга князя Якова Ивановича Голицына;
— знаменитый Борис Александрович, Великий князь тверской;
— князья Андрей Борисович, Иван Андреевич, Семен Иванович и его супруга Евдокия, Петр Иванович (участник Казанского похода);
— князья Андрей Петрович, Андрей Андреевич и Феодор Андреевич.
* Новый Городок, основанный в 1366 г., с. 1395 г. стал называться Ново-Городской Старицей или просто Старицей (Тверское княжество). – Свящ. М. М.
** Свт. Арсений создал Архангельскую церковь в с. Никитское Клинцовского уезда и Успенскую церковь с приделом в честь св. Архангелов Михаила и Гавриила в с. Завидово. – Свящ. М. М.
В этом же храме долгое время хранилось много редких церковных древностей, включая замечательную по красоте стенопись [15, c. 174-175].
В 1399 г. Великий князь Михаил Александрович вновь отстраивает в Твери Спасо-Преображенский кафедральный собор, имевший в XV в. придел св. Архистратига Михаила [15, c. 121].
Кроме того, в самой Твери, на берегу Волги, находился уже упомянутый Михаило-Архангельский монастырь, упраздненный в XVII в.
В дни, предшествующие сражению на Куликовом поле, Великий князь московский Димитрий Иоаннович вместе с князем серпуховским Владимиром Андреевичем «иде во церковь небеснаго воеводы Архистратига Михаила, и биша челом святому его образу, и приступи ко гробом православных князей, прародитель своих, и ркущи: «хранители православныя, поборницы наши, аще имаете дерзновение ко Господу, помолитеся о нашом согрешении, яко великое приключение нам и чадом нашим, ныне убо подвизаитеся с нами». И се рек изыде из церкви Господни» [3, c. 132].
При выступлении русского войска из Москвы исполнялся канон «За князя и за воя его в сретение ратных» [16, c. 289], содержащий молитвенное обращение к Богу и Его святым Ангелам, предводительствуемым св. Михаилом, о даровании помощи в предстоящей битве и о погублении врагов: «Множество святых ангел, Творца всех умолите погубити и победити наша тщащася врагы и избавити нас от чаяния их» (Песнь 1, стихира 1, I.2). «Небесным началниче, Михаиле, воинством посреде нас приди молящих тя верно, во время брани вражья и того погубити воиньство» (Песнь 3, III.2). «Своего ангела посли, избавляющего нас от пагубныя рукы. Тщащая же ся на нашю погибель, Христе, без успеха створи, яко же их рукою погубити, Всесилне, в векы веся» (Песнь 7, VII.2).
Каноны, написанные константинопольским Патриархом Филофеем Коккиным, читались и пелись преподобным Сергием Радонежским с братиею в то время, когда на далеких рубежах Русской Земли шла кровопролитная битва с татарскими полчищами [16, c. 286].
В «Сказании о Мамаевом побоище», изложенном в Пискаревском летописце, Великий князь Димитрий Иоаннович пламенно взывает к Творцу перед самым началом сражения: «Покажи ми, Господи, славу Божества Своего, Владыко. Где ти ангельсти[и] лицы? Где ти херувимское предстояние? Где серафимское шестокрыльное служение? Тебе трепещут вся твари, Тебе поклонаютца Небесные Силы, Ты солнце и луну сотвори, и землю украси всеми лепотами. Яви ми, Боже, славу Твою, и ныне, Господи, преложи печаль мою на радость и помилуй мя, яко же помиловал ес覦 слугу Своего Моисея, в горести душа возопивша к Тебе, и столпу огненному [Выделено мною. – Свящ. М. М.] повелел еси пред ним ити. и морскую глубину на сушю преложи, яко Владыко сый Господь страшное возмущение на тишину преложил еси» [8, c. 125].
В своей молитве Великий князь поминает чины ангельские — Воинство Небесное, которое по воле Божией всегда защищает верных от меча нечестивых. Поэтому не случайно св. благ. Великий князь Димитрий Иоаннович вспоминает здесь переход евреев через Чермное море, когда столп огненный указывал пророку Моисею и его народу спасительный путь из египетского рабства в землю обетованную. Русская летописная традиция, следуя церковному преданию, в некоторых случаях усматривала в явлении огненного столпа Ангела-хранителя народа Божия — св. Архистратига Михаила. (Как, например, в Ипатьевской летописи, в повествовании о походе русских князей в 1111 г.)
Бог услышал молитвы русских людей, послав Грозного Воеводу Небесных Сил с полками святых небожителей и ангелов на попрание нового фараона и выход народа Божия из татарского рабства.
Земные ангелы — иноки Троицкой обители Александр-Пересвет и Андрей-Ослябя, имевшие «шелом архангельского образа»* и вооруженные схимою по повелению преподобного Сергия, своим ратным подвигом знаменовали единство зримой и незримой брани против супостатов и гонителей Христианства.
* Имеется в виду куколь – головное покрывало схимника. – Свящ. М. М.
Во время нашествия Тохтамыша была разорена, сожжена и разграблена основанная святителем Алексием обитель Чуда Архистратига Михаила в Кремле. Великий князь Димитрий Донской, возобновивший Москву, восстановил и этот монастырь [18, c. 292].
К XV в. относится создание еще одного Архангельского храма на тверской земле. Следуя родовым традициям почитания св. Архистратига Господня, Великий князь Борис Александрович в 1452 г. начал строить «церковь каменную на своем дворе святого Михаила на сенех» [19] и в 1455 г. заканчивает ее создание.
В XVI-XVII вв., кроме имевшегося в Твери Михайловского монастыря, подобный ему был и на реке Шоше в пределах тверской земли [20].
В мае 1471 г. Великий князь Иоанн III Васильевич собирает московские рати для наказания Великого Новгорода, вынашивавшего изменнические планы. Перед тем как отправиться на войну, Великий князь молится сначала в Успенском соборе Кремля, а затем «…исшед оттуду, приходит в манастырь Архангела Михаила, честнаго его Чюда, и вшед в церковь его, молебная совершает, призывая на помощь того воеводу небесных сил со многим умилением» [3, c. 234].
Помолившись над гробом св. Алексия, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца, Великий князь «приходит в церковь Архистратига Михаила, честнаго Собора его и прочих бесплотных, и тако же моление совершает, прося помощи и заступлениа от них» [3, c. 234].
Обращается Великий князь и к лежащим здесь, в Архангельском храме, прародителям своим с просьбой поддержать его молитвами в борьбе с отступниками Православия. «И тако благочестиа делатель повсюду моляся Господу Богу и Пречистой Богородици, призывая к себе на помощь непобедимую силу Честнаго и Животворящаго Креста Господня, и великаго заступника и скораго христианам помощника на бранех преславнаго небесных сил воеводу Архистратига Михаила» [21] и всех святых, вскоре выступает в поход, закончившийся поражением мятежных новгородцев и победой Москвы.
В июле-августе 1472 г. русские войска во главе с Великим князем Иоанном Васильевичем заняли оборону по линии реки Оки, дабы отразить набег хана Ахмата, двигавшегося по направлению к Москве. Неожиданно для русских татары отказались форсировать Оку и вступать в решительное сражение с противником. Ночью Орда отступила. «В нощи же той страх и трепет нападе на не, и побеже, гоним гневом Божиим, а полков князя великого не бывал к ним никаков человек за реку, поне же бо всемилостивыи человеколюбец Бог, милуя род христьянский, посла и смертоносную язву на татар, начаша бо напрасно умирати мнози в полцех их и убояшася, бегу яшася, яко в 6 день и х катунам своим прибегоша, отнюду же все лето шли бяху. Сице бысть милосердие Господа нашего Исус Христа на нас грешных и толика победа на противных сыроядец молитвами и молением Пречистые Матери Его, Владычица нашея Богородица и Приснодевы Мариа и заступлением Честных и Небесных Сил Бесплотных, всех святых, и святых чюдотворец Руских, пресвященных митрополит наших Петра и Алексея и Ионы, и прочих всех» [3, c. 250].
Иоанн III с князьями и воеводами возблагодарили «Господа Бога и Пречистую Матерь Его, скорую в бедах помощницу, и заступник наших Архангела Михаила и Гавриила. и прочих Небесных Сил, и всех святых, их же молитвами избави Господи род христьянский от нахождениа безбожных агарян» [3, c. 250].
В 1501 г. по повелению Великого князя Иоанна III в московском Чудовом (Алексеевском, Архангело-Михайловском) монастыре была разобрана обветшавшая церковь во имя Чуда св. Архистратига Михаила в Хонех и заложена новая [3, c. 294], которую возвели на этом же месте спустя 3 года. «В лето 7012 (1504) Сентября в 6 священа бысть церковь святаго и великаго Архаангела Михаила во имя честнаго и славнаго его Чюдеси, иже в Хонех, в манастыре в граде Москве пресвященным Симаном, митрополитом всеа Русии, и епископы» [3, c. 296].
В последние годы своей жизни Великий князь Иоанн Васильевич поручает миланскому архитектору Алевизу Фрязину строительство новой княжеской усыпальницы. Старый Архангельский собор, вмещавший к тому времени останки 24 Великих и удельных князей, стал тесен и пришел в ветхое состояние. Создание храма продолжалось с 1505 г. по 1508 г., а освящен он был 8 ноября 1509 г. уже в присутствии Великого князя Василия Иоанновича [3, c. 297-300].
В 1551 г. произошло событие, привлекшее особое внимание Царя Иоанна IV Васильевича. «Того же году, месяца Августа, поставлен на Проне на реке Михайлов город, а ставили его воеводы князь Александр Ивановичь Воротыньской да Михайло Петров сын Головин. А как ставили город и учали место чистити, где поставити церковь соборнаа Архангела Михаила, и тут обрели на том месте, где олтарю стояти, образ Архангела Михаила древнее писмо, ничим невредим, обложен серебром. И царь и великий князь и митрополит Макарей по тот образ посылали священников, и встретя его честно и пев молебны и отпустил на то место, в тот храм, где явился, и о сем Богу хвалу воздаша» [22, c. 168].
Почтив явленный святой образ Архистратига Божия Михаила, Царь Иоанн Грозный в 1552 г. вновь усердно молится св. Архангелу и просит поддержать его в предстоящем походе на Казань. «Когда же окончилось в великой церкви молебное пение, вышел он из великой пречистой церкви [Успенского собора Кремля. – Свящ. М. М.]. Рядом с ней стояла церковь великого чиноначальника Архистратига Христова Михаила — в том храме лежат умершие его родители и прародители. Там он тоже пел молебен небесному Христову воеводе» [23].
Подойдя к Казани, Иоанн Грозный первым делом приказывает воздвигнуть походные храмы. «И повеле церкви поставити полотняные: Архистратига Михаила, другую Екатерину Христову мученицу, третию преподобнаго отца Сергиа чюдотворца, к немуже и по вся дни государь хождаше; и потом велел ставити шатры свои царьские» [22, c. 204-205].
Война оканчивается в 1553 г. блистательной победой русских войск. В Патриаршей летописи, в статье «О избиении поганых», говорится: «И уже помощию всесилнаго Господа нашего Иисуса Христа, и молитвами нашея Владычицы и Богородицы, и пособлением и заступлением великого Архистратига Михаила и прочих сил бесплотных, и великих чюдотворцов молитвами и сродников царя нашего православнаго и всех святых молитвами — одоление царьское над враги» [22, c. 218].
В день Собора св. Архангела Михаила Иоанн IV торжественно отмечает победу над Казанью, щедро одаривая своих сподвижников и слуг богатствами из царской казны. «Ноября 8 день, на Михайлов день был стол у царя и великого князя Ивана Василиевича всея Руси в болшей полате в Грановитой, что от Пречистой с площади; а ел у него митрополит Макарей с архиепископы, архимандриты и игумены, да ел у государя брат его князь Юрьи Василиевич да князь Владимир Андреевич и многие бояре и воеводы, которые с ним мужествовали в бранех» [22, c. 227-228].
Царь Иоанн Грозный известен и как благоукраситель главной обители Московского княжества — кафедрального Чудова монастыря, с 1492 г. именовавшегося Великой Лаврой. В 1556 г. Иоанн Васильевич привел ее в прежнее состояние после большого разрушительного пожара 1547 г. [2, c. 192].
Перед тем как выступить в военный поход против польско-литовских войск, захвативших старинную русскую вотчину — град Полоцк, Царь Иоанн IV по исконному обычаю кланяется православным святыням Кремля, посетив Успенский и Архангельский соборы, «также у Михайлова Чюда у Архангела Михаила и у чудотворца Алексия молебная совершив» [22, c. 346].
Вскоре после освобождения Полоцка от иноземцев, 15 февраля 1563 г., Царь Иоанн Грозный перестраивает Благовещенский собор — домовую церковь московских Великих князей.
В честь победы над врагами в четырех углах крытой галереи храма возвели четыре небольшие одноглавые церкви — приделы [24, c. 164]. Одна из них посвящена была Собору св. Архистратига Михаила. 27 января 1564 г. «священы бысть у церкви Благовещениа Пречистыя на царевых и великого князя сенех на папертех приделы, церковь Собор Пречистые да церковь Собор Архаангела Михаила» [22, c. 377].
Полагают также, что Иоанн IV являлся автором известного в церковной практике последующих времен канона и молитвы ко св. Архангелу Михаилу [25].
В июле 1591 г. Москва, встревоженная неожиданным известием о набеге крымского хана Кази-Гирея, готовилась к отражению врага. Государь Феодор Иоаннович сам объезжал войска, жаловал воевод и всех ратных людей милостивыми словами, а затем, по обыкновению, удалился молиться [26, c. 300-301]. «Слышавше благочестивый царь и великий князь Федор Иоаннович всеа Русии, яко безбожный крымскии царь со многою силою идет на его царское наследие, оскорбися зело, паче же на молитву подвигся к Богу, моляся сице, глаголя: «Суди, Господи, обидящим мя и возбрани борющимся со мною, пришли оружие и щит и стани в помощъ мою и сотвори с нами милость человеколюбия Твоего, якоже и древле при Езекии царе Израилеве, егда на Иерусалим Сенахирим царь асирийский хвалящеся, сице глаголя, в силе велицей хотя разорити достояние Твое, к сему же и хулу изрицая на имя Твое Святое, и послал еси Ангела Своего, и уби во едину нощь от полка асирийска 185000. Такоже и ныне посли, Владыко, мне, рабу Твоему, в помощь Ангела Своего и не попусти нечестиваго сего варвара и сущих с ним, гордостию бесящихся, хвалящихся разорити достояние Твое, Отечество мое, да не рекут сопротивни наши: «Где есть Бог их?», но разумеют воистину, яко Ты, Избавитель, с нами еси»» [27].
Возложив всю надежду на Бога, на Его Пречистую Матерь и на святого Архангела Михаила (именно при его участии, как о том гласит Св. Предание, была одержана победа над ассирийским царем Сеннахиримом), Царь Феодор Иоаннович был совершенно спокоен, несмотря на то, что все подданные находились в тревожном ожидании, наблюдая охваченные огнем окрестности Москвы. Царь, «увидев слезы на глазах боярина Григория Годунова, сказал ему, чтобы он утешился, так как татар завтра же не будет. Слова его оправдались. Хан, расположившийся на Воробьевых горах, был встревожен ночью большим шумом в Москве и выстрелами из множества пушек» [26, c. 301-302]. Не дождавшись рассвета, враги опрометью побежали назад.
Грамотой Царя Михаила Феодоровича в 1638 г. Михаило-Архангельский Двинский монастырь переносится на новое место, в целях предохранения его от городских пожаров.
Царь Михаил Феодорович Романов в 1641 г. сооружает в Москве, на месте встречи чудотворного образа Страстной Божией Матери, двухэтажный соборный храм, нижнюю часть которого посвятили св. Архистратигу Михаилу [2, c. 263].
Первый Царь из династии Романовых в 1621 г. украшает один из красивейших шлемов Оружейной Казны — шапку Ерихонскую (предание указывает ее первого владельца — св. благ. Великого князя Александра Невского) — финифтяным изображением св. Архистратига Михаила. Оно расположено спереди, на носовой стрелке, и оправлено золотом и драгоценными камнями. Заказ Государя мастерски выполнил отец русского оружейного дела — Никита Давыдов. Украшенный им шлем входил в царский наряд торжественных воинских церемоний — «Большой государев наряд» [24, c. 80-82; 9, с. 7], а в 1856-1857 гг. рисунок этого шлема вошел в число основных эмблем герба Российской Империи.
На глубокую, сокровенную духовную связь между св. Архистратигом Михаилом и русским Царем Михаилом Феодоровичем указывает одна примечательная строка из Афонского акафиста Божественным Архангелам: «Радуйся, именитаго ти Михаила на Российский престол призвание» [28].
В 1646 г. на иждивение Царя Алексея Михайловича в г. Туле построена соборная церковь в честь Казанской иконы Божией Матери с приделами св. Сергия Радонежского и св. Архангела Михаила [2, c. 528].
Около 1691 г. в московском Спасо-Андрониковом мужском монастыре началось сооружение церкви св. Архангела Михаила. Храм возводился по заказу и на средства Царицы Евдокии Феодоровны (урожденной Лопухиной) — жены Петра Великого — в память ее умершей матери, похороненной в этом монастыре. Начатое строительство прекратилось в 1696 г. и возобновилось лишь тогда, когда опальная Царица Евдокия — инокиня Елена — возвратилась из ссылки в Москву. Архангельская церковь стала местом упокоения для многих представителей знатного рода князей Лопухиных [2, c. 227; 29].
В XVIII в. в Архангельском соборе Московского Кремля — главной усыпальнице русских Царей и князей — перестают производиться захоронения. К этому времени, начиная с XVI в., здесь были погребены:
Великий князь Василий Иоаннович;
Цари:
— Иоанн Васильевич Грозный,
— Феодор Иоаннович,
— Василий Иоаннович Шуйский,
— Михаил Феодорович Романов,
— Алексей Михайлович,
— Феодор Алексеевич,
— Иоанн Алексеевич;
Император Петр II;
Юрий Васильевич (сын Великого князя Василия Ивановича), князь угличский;
дети Великого князя Иоанна III:
— Андрей, князь старицкий,
— Димитрий (Жилка), князь угличский,
— Симеон, князь калужский,
— Юрий, князь дмитровский;
Великий князь Димитрий Иоаннович (внук Иоанна Васильевича III);
дети Иоанна Грозного:
— младенцы Иоанн, Василий, Димитрий;
младенец Илия (сын Царя Феодора Иоанновича);
дети Царя Михаила Феодоровича:
— Василий и Иоанн;
дети Царя Алексея Михайловича:
— Алексий, младенец Димитрий, Симеон;
Александр (сын Петра Великого) ;
князь Михаил Васильевич Скопин-Шуйский (племянник Царя Василия Шуйского).
Предполагают, что здесь захоронены два брата Царя Василия Ивановича Шуйского и князь Василий Голицын.
В южном приделе храма находится гробница Царевича Иоанна Молодого — сына Иоанна IV. Тут же первоначально погребен был Царь Борис Годунов, останки которого ныне покоятся в Троице-Сергиевой Лавре [2, c. 304-306].
В Архангельском соборе почивают св. мощи отрока Царевича Димитрия (Уара), сына Иоанна Грозного, убиенного в Угличе в 1591 г., и св. мощи черниговских чудотворцев — князя Михаила Всеволодовича и болярина его Феодора, принявших мученическую кончину в Орде в 1246 г.
В ризнице Архангельского собора хранились богатые вклады русских Царей и Цариц:
1) Иван IV даровал Евангелие XII в. и серебряный крест, украшенный драгоценными камнями;
2) печатное Евангелие в богатейшем окладе — дар Царицы Марфы Матвеевны в 1685 г. Она же пожертвовала собору золотые сосуды;
3) кадило из золота, осыпанное дорогими камнями, — вклад Царицы Ирины Феодоровны, супруги Царя Феодора Иоанновича [2, c. 310].
Много даров содержала и ризница Чудова монастыря. Среди них, в частности, золотые сосуды, пожалованные в 1711 г. Царевной Марией Алексеевной [2, c. 197].
Чудова обитель известна и как место крещения царских наследников. Здесь в 1629 г. Патриарх Филарет Никитич крестил будущего Царя Алексея Михайловича. Тут в 1672 г. Патриархом Питиримом совершено крещение Петра Великого, а в 1818 г. здесь был крещен Император Александр II [18, c. 293].
В Чудовом монастыре находили свое последнее пристанище представители княжеской аристократии. В этой обители покоились останки князей Куракиных, Трубецких, Щербатовых, Хованских, Оболенских и других. Здесь же был погребен московский генерал-губернатор Великий князь Сергей Александрович Романов, злодейски убитый в феврале 1905 г.
7 ноября 1742 г. в Москве состоялось восприятие Православия и Российского престола (в качестве официального наследника) племянником Императрицы Елисаветы Петровны — Петром Феодоровичем, будущим Государем Петром III. А 8 ноября, в день праздника Собора св. Архистратига Михаила, «в 10-м часу по полуночи изволила Ея Императорское Величество и Его Императорское Высочество Государь Наследник Великий князь Петр Федоровичь в Кремль идти, и в соборной Святаго Архангела Михаила церкви, понеже в тот день случилось быть в оной празднику, слушать Божественную литургию и прикладываться к мощам святаго благовернаго Царевича Димитрия, которыя в оной церкви почивают. По окончании же литургии отправляемо было как в оной, так и в других соборных и прочих церквах всещедрому Богу благодарственное пение с колокольным звоном чрез три дня беспрерывно» [30].
В 1744 г. Императрица Елисавета Петровна вместе со Святейшим Синодом учреждает в Чудовской обители кафедру московских архиереев, повысив тем самым статус монастыря, после того как он лишился звания лавры.
Императрица Елисавета Петровна известна своим вкладом в Киевский Златоверхо-Михайловский монастырь. В свое время она пожаловала туда священническую ризу, епитрахиль и диаконский стихарь. Туда же жертвует Золотую лампаду другая Императрица — Екатерина II [31].
Памятуя об особом откровении и во исполнение небесного повеления, Император Павел I посвящает св. Архистратигу свою резиденцию и церкви. Так, во время коронации Павла I и его супруги Марии Феодоровны в апреле 1797 г. для «помещения Их Величеств в Москве… был избран дом князя Безбородко, против Головинского сада. К нему пристроили две больших деревянных залы и церковь св. Михаила. Над постройкой … трудились 16 тыс. рабочих не только днем, но и ночью при свечах; точно таким же образом сооружал Павел I свой Михайловский замок в Санкт-Петербурге (ныне Инженерный), для которого ломали неоконченный дворец в Пелле, на берегу реки Невы, построенный Екатериною II для внука ея Александра, и при свете факелов возили кирпич к сооружаемому дворцу архитектором Бренна» [32]. Михайловский замок возводился с 1797 по 1800 г. по типу крепостного сооружения со рвами и подъемными мостами. При нем находилась и Архангельская церковь.
Торжественная церемония закладки Михайловского замка состоялась 26 февраля 1797 г. при непосредственном участии Государя, Императрицы и всего Августейшего Семейства. После молебна, совершенного Владыкой Иннокентием в присутствии всего столичного духовенства и многочисленных гостей, Павел I и его венценосная супруга собственноручно заложили первый камень в основание будущего дворца [33, c. 380-381].
«Михайловский замок был готов в 1800 году, и 8-го ноября состоялось его освящение, одновременно с освящением и его церкви. Освящение отличалось большой торжественностью. Государь и Великие князья ехали верхом. Государыня и Великие княжны и первые чины двора ехали в церемониальных каретах от Зимнего дворца к замку между выстроенными полками, при колокольном звоне по всему городу. Церковь освящал митрополит Амвросий в сослужении со всем Святейшим Синодом. Митрополит после освящения удостоился получить от Павла в награду бриллиантовый иерусалимский крест» [33, c. 382-383].
Весьма примечательно и то, что в покоях Императора в Михайловском замке, прямо над походной кроватью Павла I, располагалась картина с изображением Ангела работы художника Гвидо-Рени [33, c. 396].
В XVIII в. внимание к Архангельским храмам проявляют не только Царственные особы, но и члены многих княжеских родов. В 1748 г. князь Александр Владимирович Долгоруков просит разрешения построить в своей вотчине — селе Архангельское Московского уезда — вместо деревянной церкви св. Архистратига Михаила новую каменную двухэтажную, в которой верхний храм сохранял бы прежнее посвящение [34, c. 173].
У князя Александра Ивановича Барятинского имелась даже домовая церковь св. Архангела Михаила с подвижным антиминсом [34, c. 515].
В 1791 г. иждивением вице-губернатора князя Василия Ивановича Долгорукого устраивается и украшается стенописью Архангельский собор Нижегородского кремля, построенный еще в XIII в. св. Великим князем Георгием Всеволодовичем [2, c. 368].
В 1817 г. Император Александр I пожаловал в Киевскую Златоверхо-Михайловскую обитель драгоценный образ св. Архистратига Михаила, великолепно украшенный бриллиантами и другими дорогими камнями (общей стоимостью в 50 тыс. рублей). Эта икона, ставшая храмовым образом, была доставлена в монастырь в сопровождении Обер-Прокурора Святейшего Синода князя Александра Голицына [31,c.15,35]; «ею ознаменовалось благочестие Императора Александра, в залог благодарности к Господу, спасшему его державу от нашествия иноплеменных. Возвратясь победителем из умиренной им Европы, он принес в колыбель веры отеческой, в древнюю обитель Архистратига Небесных Сил, сию драгоценную икону того невидимого вождя, который руководил путем побед полки Русские, от зарева родной столицы до пощаженной им столицы врагов»[36].
По повелению Императора Александра I возобновляется Михайловская церковь Архангельско-Смядынского монастыря близ Смоленска, сооруженная еще в XII в. князем Романом Ростиславичем и слывшая богатейшим храмом во всей северной России. Частые нападения неприятелей лишили ее сокровищ, а при поляках она была обращена в католическую. Только после 1812 г. стараниями Царя Александра I церковь возрождается к жизни [2, c. 496-497].
В 1819-1825 гг. в С.-Петербурге для Их Императорских Высочеств Великого князя Михаила Павловича и Великой княгини Елены Павловны по проекту архитектора Росси был построен прекрасный дворец, названный по имени Августейшего владельца Михайловским. В нем располагалась церковь, которую по Высочайшему повелению 30 августа 1825 г. освятил во имя св. Архистратига Михаила духовник Императора Александра I — протопресвитер П. В. Криницкий в сослужении придворного духовенства. Тогда же было совершено окропление св. водою и всего дворца. Прибывший на торжество Император Александр I у входа в новое здание благословил своего Августейшего брата образом Спасителя, хлебом и солью, а затем прошел в Архангельский храм, где придворный священник совершил в присутствии Государя краткое молебствие.
В конце XIX — нач. XX в. церковь св. Архистратига Михаила при Русском музее Императора Александра III (бывшем Михайловском дворце) являлась религиозным памятником молитвенного поминовения усопшего в Бозе Александра III [37].
В 1876 г., по окончании войны на Кавказе, Великий князь Михаил Николаевич, бывший в то время наместником этого края, выдвигает идею о создании на месте одной из последних битв с горцами монастыря как вечного памятника русским воинам, за Веру, Царя и Отечество живот свой положившим. Спустя два года Св. Синод разрешил возведение обители у горы Фавор, в 42-х верстах от города Майкопа, в Кубанской области. В честь св. Архангела Михаила — небесного покровителя Великого князя Михаила Николаевича, державного ктитора пустыни, последняя стала именоваться Свято-Михайловской. Монастырь, по мысли его непосредственного строителя — афонского монаха о. Мартирия, стал средоточием истинно-христианского просвещения среди местного горского населения, образцом высокой религиозности и благочестия для всех православных жителей края [38].
В начале августа 1903 г. Царская Семья посетила древний Псково-Печерский Успенский мужской монастырь. По прибытии в обитель Августейшие особы выслушали молебствование в Успенском соборном храме и приняли благословение настоятеля монастыря о. архимандрита Мефодия иконами: Государь Николай Александрович — иконою св. Михаила Архистратига, а Государыня — древним, украшенным жемчугом, образом Владимирской Божией Матери, именуемым «Умиление», причем настоятель сказал следующее приветствие:
«Архистратиг Сил Небесных охраняет святую гору обители сей, а Богоматерь покровом Своим покрывает ее долину. Да оградит Тебя, Благочестивейший Государь, и Христолюбивое воинство Твое Архистратиг Небесных Сил кровом крил своих, и да покроет Тебя, Благочестивейшая Государыня, Царица Небесная Своим омофором».
Тогда же Высокие богомольцы посетили один из главных храмов обители — Михаило-Архангельский собор, где приложились к чудотворной иконе Успения Богоматери и почтили память погибших в войну 1812 г. [39].
В 1905 г. Император Николай II приезжает в Черниговско-Гефсиманский скит к старцу Варнаве, который благословляет Царя на мученический подвиг. Известно, что именно здесь находится единственный сохранившийся в России и один из немногих во всем христианском мире пещерный храм св. Архангела Михаила* [40].
Несмотря на видимое различие понятий «покровительство» и «почитание», между ними существует определенное единство и взаимообусловленная связь. Почитание св. Михаила княжеским и другими сословиями Руси в немалой степени основывалось и поддерживалось многочисленными примерами покровительства, помощи и явлений Архистратига, зафиксированными книжной, устной и иконографической традициями [41].
В то же время факты покровительства особенно заметны среди тех, кто свято и усердно почитал Воеводу Небесных Сил, молитвенно прибегая к его помощи и заступничеству.
В известной мере покровительство и почитание можно рассматривать в качестве двух необходимых сторон единого процесса духовного взаимообщения, составляющего важнейшую часть религиозных отношений.
Почитание св. Архангела Михаила в русской княжеской среде имеет длительную, многовековую историю и многообразные формы. Наряду с яркими примерами особо ревностного отношения к св. Архистратигу в лице отдельных князей, отчетливо видны семейные, родовые и сословные традиции почитания. Последние хорошо иллюстрируются фактами, относящимися к религиозной жизни многочисленных потомков Великого князя Владимира Святого — представителей династии Рюриковичей. Среди них Великие и удельные князья: киевские, владимирские, тверские, московские, нижегородские, смоленские, переяславские, галицкие, черниговские и многие другие. Не менее богатая традиция почитания св. Архангела Михаила прослеживается у представителей новой Царской династии Романовых и иных княжеских родов.
Источники показывают одну из главных идей, определявшую русское православное сознание в целом, и княжеское в частности, применительно к служению Небесного Воеводы. Он выступает хранителем княжеского и царского родов, как Богоданной власти, оберегателем русского Престола и Православного Царства. Как Глава Ангельских Сил и поборник христолюбивого воинства, св. Михаил является помощником в ратном деле. К нему обращаются князья и цари, молитвенно взывая о помощи и поддержке в минуты опасности, перед началом решающих сражений, в ходе войн.
* Археологические изыскания начала XX в., проведенные в киевских Зверинецких пещерах, позволили обнаружить подземный монастырь св. Архангела Михаила вместе с остатками находившегося в нем храма. Предполагают, что обитель была образована в 988 г. и существовала до 1088 г. – Свящ. М. М.
Посещая Архангельские обители и храмы, русские властители и самодержцы поклонялись святыням и испрашивали благословения у Бога и Его верного служителя — св. Михаила — при венчании на Царство, при крещении царских наследников, при решении ответственных для судеб Отечества дел, а также перед своей собственной кончиной.
К церковным датам, отмечающим праздники св. Архангела Михаила (6 сентября и 8 ноября — по ст. ст.), приурочивались важнейшие события личной, семейной и общегосударственной жизни князей и царей: празднование ратных побед, заключение брачных союзов (венчание), пострижение княжеских сыновей, похороны, освящение Михайловских храмов и т. д.
Имя Михаил — одно из распространенных княжеских имен. Им охотно нарекали младенцев в качестве основного христианского имени, существовавшего у древнерусских князей вместе с другими именами и прозвищами. Немалую роль в выборе имени играла семейная традиция наречения (например, в честь деда). При этом вряд ли упускалось из виду значение имени, грозное служение и величественный образ тезоименитого Архангела.
В числе основных форм почитания св. Михаила — благоговейное отношение к его иконам: их помещают в созданных князьями храмах (чудный образ св. Архистратига, в частности, упоминается в 1259 г. в связи с пожаром церкви, построенной и украшенной князем Даниилом Романовичем Галицким [6, c. 844]). Одну из них в XVI в. торжественно чествуют и прославляют как чудесно явленную. Иконой св. Архангела Михаила Александр I благодарит Бога за победу в войне 1812 г., жертвуя ее в монастырь. Драгоценный образ св. Михаила принимает от своих подданных в качестве дара Павел I. Великая княгиня Евдокия Дмитриевна заказывает икону явившегося ей Ангела (им оказывается св. Михаил). Образом Первоангела благословляется Августейший паломник Николай II.
Изображения св. Архистратига, помещенные на княжеских боевых шлемах, личных печатях, гербах, знаменах и т.п., явно свидетельствуют об отношении русских властителей к св. Михаилу как своему Небесному Покровителю и Вождю воинства Христова.
Самой главной и распространенной формой почитания св. Архангела Михаила является храмоздательская деятельность князей. Возникнув в X в. с создания единовременных Крещению первых Михайловских храмов, она продолжалась в течение всей последующей тысячелетней истории.
Архангельские обители и храмы, основанные и украшенные князьями, — красноречивые свидетельства благочестия их созидателей и усердного почитания ими св. Чиноначальника Вышних Сил.
Михайловские храмы воздвигались на княжьих дворах, в центре крупных городов и небольших поселений, в сердце Руси и на ее пограничье. Многие из них принадлежат к шедеврам древнерусского зодчества и известнейшим православным святыням. Статус обителей и храмов св. Михаила Архангела был необычайно высок. Среди последних — большое количество кафедральных соборов, в том числе столичных.
Монастыри, созданные по почину и при участии князей, — одни из старейших на Руси.
Посвященные св. Архистратигу обители и церкви возводятся князьями:
— с миссионерской целью, для утверждения Православия и христианского просвещения народа;
— в ознаменование воинских побед над врагами — иноплеменниками и иноверцами;
— при основании новых городов;
— в честь своего тезоименитого Ангела — св. Михаила;
— в знак благодарности Богу и св. Архистратигу за рождение наследника;
— в память усопших родителей — как родовые княжеские усыпальницы;
— для частных богослужений в качестве семейных, домовых храмов;
— как благодарение за освобождение русского народа от пагубных последствий страшного голода;
— в память русских воинов, за Веру, Царя и Отечество живот свой положивших;
— по обету — как благодарность Богу и св. Михаилу за восшествие на русский Престол.
Помимо храмоздательства цари и князья известны как щедрые благотворители, усердные обновители и благоукрасители Михаило-Архангельских обителей и храмов.
Литература и источники
1. Полное собрание русских летописей (ПСРЛ). Пг., 1923. Т. 2, вып. 1.
2. Ратшин А. Полное собрание исторических сведений о всех бывших в древности и ныне существующих монастырях и примечательных церквах в России. М., 1852.
3. ПСРЛ. М.; Л., 1959. Т. 26.
4. ПСРЛ. Л., 1926. Т. 1, вып.1. С. 208.
5. ПСРЛ. Л., 1927. Т. 1, вып. 2.
6. ПСРЛ. [Воспроизв. изд. 1908 г.]. М., 1962. Т. 2.
7. Вагнер Г. К. О природе «нового стиля» в русской архитектуре конца 12 века//Исследования по древней и новой литературе. Л., 1987. С. 241-242.
8. ПСРЛ. М., 1978. Т. 34.
9. Древности Российского государства, изданные по Высочайшему повелению. Отделение III. Броня, оружие, кареты и конская сбруя. М., 1853. См. также: Василенко В. М. Русское прикладное искусство. Истоки и становление. I век до н.э.- XIII век н.э. М., 1977.
