Нужно ли мирянину знать по существу о Таинстве Священства? Нужно для того, чтобы иметь правильное отношение к священнослужителям.
В церковной среде встречаются два крайних взгляда на священника. Пренебрежительный: этим, порой, грешат некоторые храмовые завсегдатаи. «Что нам такой-то отец (имярек)? Мы сами уже храмовые и общались с великими батюшками!» И, противоположная этому, другая ошибка: воспринимают священнослужителя, как наместника Христа на земле. Каждое случайно сказанное слово расценивают как пророчество, а нарушение указаний этого священника, именуют противлением Святому Духу. Этим часто страдают недавно пришедшие в Церковь, но, бывает, что человек так и не может выйти из этого неправильного состояния.
Что же есть Священство? Обратимся к учению Церкви — голосу Священного Писания и святых отцов.
Как и в любом христианском Таинстве, в Таинстве Священства, рукополагаемый (конечно же, имея веру) получает особый дар Святого Духа: дар Пастырства. Этот благодатный дар помогает священнику-пастырю во-первых, вести за собой верной дорогой словесных овец на пажити, ко Христу; во-вторых, охранять от волков, расколов и ересей, всегда ищущих расхитить словесное стадо.
Таинство рукоположения во священника совершается один раз, поэтому пастырь должен до самой смерти «возгревать» полученный дар (2 Тим 1; 6—7).
Еще священнику дано право священнослужения: совершения богослужений и священнодействий таинств, что напрямую связано с пастырской деятельностью. Но священнослужение никак не заменяет пастырское служение. Святитель Иннокентий митрополит Московский (1879) в письме к Н.А. Протасову писал: «…мы, как пастыри, как учители, как преемники апостолов, непременно должны вполне соответствовать своему званию, т.е. мы должны учить. По нынешним действиям нашим мы почти ни что иное, как жрецы…»
Церковь учит, что все Таинства совершает Христос, а не священнослужитель, который совершает священнодействия Таинств. «Ты бо еси приносяй (приносящий) и приносимый, и приемляй (принимающий) и раздаваемый, Христе Боже…» Поэтому, даже если священник не благочестивый и не способный к духовному назиданию людей, Таинства, которые он преподает, действительны. Святитель Иоанн Златоуст патриарх Константинопольский (407) говорит: «Дары Божии не таковы, чтобы они зависели от священнической добродетели. Все происходит от благодати. Дело священника только отверзать уста, а все совершает Бог. Священник же исполняет только видимые действия». Но, насколько страшно это несоответствие видимых действий и духа священника, видно, например, из случая, описанного С.И. Фуделем: «В одном приходе крестили мальчика лет пяти-шести. Через неделю его бабушка вместе с ним встретила крестившего его священника и говорит ему: Поздоровайся, ведь батюшка тебя крестил». Мальчик посмотрел и ответил: «Нет, меня крестил ангел с крыльями, а батюшка связанный лежал на лавке». Понятно, что такому священнику его священство будет в осуждение.
Важным разделом в рассматриваемом вопросе является так называемое наставничество или духовничество.
Обретение истинного духовного руководителя даже в древности не являлось простым делом.
Уже апостолы предупреждают об опасности попасть в ученики к лжеапостолам. «…У вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси…» (2 Петр 2; 1). «…отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников…» (1 Тим 4; 1—2). «…много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста; они развращают целые домы…» (Тим 1; 10—11). «Ибо многие обольстители вошли в мир… Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его» (2 Ин 1; 7, 10). Надо знать, что даже из числа апостолов несколько отпали: Николай Фигелл — был епископом (Откр 2; 6, 15), Ермоген, уроженец Малой Азии, тоже был епископом (2 Тим 1; 15), Димас — был иерей и служил идолам (2 Тим 4; 10). Один заразился славолюбием, другой сребролюбием, так и прочие отпавшие.
Святые отцы IV—V веков так же с большой строгостью предупреждают: «Ибо многие облечены саном, да не все имеют благодать» (Святитель Григорий Богослов Назианзин). «Полезно открывать свои помыслы отцам, но не каким попало, а старцам духовным, имеющим рассуждение, старцам не по телесному возрасту и сединам. Многие, увлекшись наружным видом старости и высказав свои помышления, вместо врачевства получили вред» (Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин).
Русский духовный писатель, святитель Игнатий Брянчанинов (1807—1867), творения которого особенно ценны для современного христианина, так пишет о последующих временах: «Отцы, отдаленные от времен Христовых тысячелетием, повторяя совет предшественников, уже жалуются на редкость богодухновенных наставников, на появившееся множество лжеучителей». Преподобный Симеон Новый Богослов (1021) говорит: «Ибо знай, что много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей».
Преподобный Григорий Синаит (XIV в.), замечает святитель Игнатий Брянчанинов, «решился сказать, что в его время вовсе нет благодатных мужей, так сделались они редки…»
«Отцы, близкие к нашему времени, называют богодухновенных руководителей достоянием древности, и уже решительно завещают в руководство священное и святое Писание, проверяемый по этим Писаниям, принимаемый с величайшей осмотрительностью и осторожностью совет современной… братии» (святитель Игнатий). «Богодухновенных наставников нет у нас!» — так, сокрушаясь, святитель оценивает время, в которое жил он сам.
Подвижники благочестия XX века полностью согласны с подвижниками XIX века по вопросу духовничества. Схиигумен Иоанн Алексеев (1873—1958): «В данное время мы лишены этого блага жить под руководством опытного старца в духовной жизни». Игумен Никон Воробьев (1894—1963): «В полное всецелое руководство теперь нельзя отдаваться никому».
Нам, современным христианам, нужно осознать это бедственное состояние наше; нужно ясно понимать, насколько трудно сейчас обрести истинного наставника, какая необходима осторожность в выборе. Потому что можно, ошибившись, принять бездуховного «старца» за пастыря-руководителя.
О том, как найти действительно духовного руководителя, святые отцы говорят так: «Когда мы… желаем… вверить спасение наше иному, то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека обладаемого страстьми, вместо пристани в пучину, и, таким образом, не найти готовой погибели» (Преподобный Иоанн Лествичник, Игумен Синайский). Какие странные слова! Как можем мы, сами духовно слепые, рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить нашего возможного наставника? Оказывается, ничего странного здесь нет. Просто нужно подходить к выбору своего будущего духовника беспристрастно. Не идти сразу с уверенностью, что перед нами святой и прозорливец.
Если же нам удалось обрести, как кажется, духовного отца, то какие отношения должны быть с ним? Все чаще можно видеть, как некоторые пастыри, охваченные ревностью не по разуму, начинают внешне следовать обычаю монашеского послушания и переносить его на отношения с мирскими людьми, чем наносят непоправимый духовный вред и себе, и своим чадам. Не зная даже такой простой вещи, что священный сан и монашество сами по себе не наделяют человека мудростью духовничества, ложно представляя себе делание послушания (редкое даже в монашеской среде), некоторые батюшки и миряне начинают игру в «старцы-послушники». Все это, естественно, приводит тех и других не к христианскому смирению и духовному возрастанию, а, напротив, к еще большему самомнению, прямой духовной (а, иногда, и телесной) гибели. (Примеров этого, к сожалению, сейчас достаточно.) Не случайно святые отцы так настойчиво советуют: «Также и сам исследуй Божественные Писания, особенно же практические сочинения святых отцов, чтобы, сравнивая с ними то, чему учит тебя учитель и предстоятель, ты смог видеть это, как в зеркале, и сопоставлять, и согласное с Божественными Писаниями принимать внутрь и удерживать в мысли, а ложное и чуждое выявлять и отбрасывать, чтобы не прельститься» (Преподобный Симеон Новый Богослов). Святитель Феофан Говоров говорит о нашем времени: «Так вот какой ныне лучший, благонадежнейший способ руководствования… Жизнь в преданности в волю Божию по Божественным и Отеческим Писаниям ради совета и вопрошения единомышленных».
Таков голос Священного Предания, говорящего нам через своих святых. И всякий, желающий быть христианином, должен знать это учение Церкви, в том числе и по данному вопросу, чтобы соответственно жить.
Иерей Владимир Войтов,
храм Рождества Христова, г. Обнинск
