Помимо хорошо всем известного чувственного видения глазами, человек обладает так называемым «умственным зрением». По учению св. Отцов, наши ум и сердце являются своеобразными органами восприятия, но они воспринимают не сигналы, идущие из материального, вещественного мира, а реагируют на мысли и чувства (помыслы и ощущения духовные и душевные, а терминологии св. Отцов). При этом (что очень важно иметь в виду), мысли и переживания, относящиеся соответственно к уму и сердцу, представляются некиими самостоятельно существующими образованиями, которые извне способны оказывать воздействие на наш ум и сердце, «входить» в них. Это явствует хотя бы из следующей цитаты: «Ум наш имеет способность мышления и способность воображения; посредством первой он усваивает понятия о предметах, посредством второй усваивает себе образы предметов. Диавол, основываясь на первой способности, старается сообщить нам греховные помыслы, а основываясь на второй способности, старается запечатлеть соблазнительным изображениями» (5, т.3, с58-59).
1. Три вида возможного воздействия на нас со стороны падших духов.
В другом месте святитель Игнатий говорит о трех видах возможною воздействия на нас падших духов в период нашего земного существования. Это:
1) воздействие помыслами;
2) воздействие мечтаниями;
3) воздействие прикосновениями (5,т.3,с.58-59).
Вот как пишет об этом Игнатий:
а). О воздействии помыслами
«Святое Евангелие изображает диавола сперва вложившим в сердце Иуды Искариотского мысль о предании Богочеловека (Ин. 13, 2), а потом взошедшим в Иуду (Иь. 13, 27)» (там же, с.58).
б). О воздействии мечтаниями
«Что мечтаниями искушает диавол человека, это видно из искушении диаволом Богочеловека: диавол показал Господу все земные царства и славу их «в часе временне» (Лк. 4, 5), т.е. в мечтании» (там же, с_58). (Под мечтанием здесь, видимо, разумеется нечто сродни воображению, иллюзии или галлюцинации.) «Мечтание бесовское действует на душу очень вредно, возбуждая в ней особенное сочувствие ко греху. Являясь часто, оно может произвести неизгладимое, пагубнейшее впечатление» (там же, с.59).
в). О воздействии прикосновением
«О том, как действует диавол на человека через прикосновение, читаем в книге Иова (Иов, гл. 1 и 2) и в евангельской повести о женщине, которую связал сатана особенным странным недугом (Лк. 13, 10-16)» (5, т.3, с.59). (Из книги Иова мы узнаем, что сатана может касаться как (1) внешних обстоятельств жизни, — изменять их, уничтожать имущество и родственников — так и (2) тела — приносить болезни.)
«От прикосновений бесовских возбуждаются плотские страсти и порождаются болезни, на которые не действуют обычные человеческие врачевания» (5, т.3, с.59).
Таким образом, если наше существование ограждено от чувственного восприятия невидимого мира, то ум, сердце и даже тело открыты для воздействия со стороны его.
2. Что такое духовное видение
Ум и сердце относятся к области духа. Именно поэтому восприятие умом и сердцем помыслов и ощущений, приходящих извне, называется духовным видением. Но и эти наши духовные очи слепы. Такая слепота не означает, что мы не способны воспринимать приходящие извне помыслы и переживания, или мыслить и переживать. Наше духовное зрение можно определить как способность оценивать и правильно истолковывать помыслы, переживания и ощущения. Именно этой способностью мы и не обладаем. По аналогии с обычным зрением, мы как бы видим некие пятна, но не способны уловить их очертания и узнать, что это такое. Святитель Игнатий пишет: «Слепотою поражены наши ум и сердце. По причине этой слепоты, ум не может различать истинных помыслов от ложных, а сердце не может различать ощущений духовных от ощущений душевных и греховных, особливо когда последния не очень грубы. По причине слепоты духа вся деятельность наша делается ложною, как и Господь называл книжников (ученых) и фарисеев «буими и слепыми» (Мф. 23,17), «вождями слепыми», невходящими в царство небесное и непопущающими человеков входить в него» (5, т.3, с.54).
3. Условия избавления от духовной слепоты.
Условием прозрения, избавления от духовной слепоты, обретения духовного видения является осенение человека Божественною благодатию. «Является оно не по произволу человека, но от прикосновения к духу нашему Духа Божия, следовательно по всесвятой воле Всесвятого Духа»— пишет Игнатий (5, т.З. с.55). Это означает, прежде всего, что если бы Спаситель не возшел к Богу-Отцу после своего распятия, то н Дух Святой не пришел бы к нам, как и сам Иисус Христос говорит об этом: «лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам,…Когда же приидет Он, Дух истины, то наставят вас на всякую истину;» (Йн. 1.6, 7-13), Поэтому естественно, что тот, кто не принимает Христа (Христа именно евангельского, а не выдуманного, как в оккультизме), не получит и Духа Святаго, и любая другая нехристианская религия не может обладать дарами, приносимыми лишь Святым Духом. Среди этих даров — избавление от духовной слепоты. Сказанное выше также означает, что никакие наши собственные усилия не являются способом, средством или методом неминуемого, «гарантированного» духовного прозрения, что они не вызывают с неизбежностью развития этого зрения сами по себе. Сколько бы мы не рыхлили, не удобряли почву, если в нее не положено зерно, росток не появится. Так и в этом случае: все наши усилия, методы, ухищрения, направленные на самосовершенствование и улучшение, есть лишь рыхление почвы; зерно должен положить кто-то другой. И это очень важно запомнить в свете нашего будущего рассмотрения различных методов «само-реализации», «самокультивации», «саморазвития», которые в таком изобилии ныне предлагаются вам на каждом углу.
Кто же этот другой? Мы уже видели, что им может быть и лукавый дух, вкладывающий в нас ложный помысел, греховное представление, или приносящий нашему телу болезнь. Такие «семена» ведут нас к гибели. Лишь Господь, влагающий в нас семя спасения, а не плевелы греха, способен дать нам подлинное прозрение духовное. Этим семенем является благодать Духа Святого, возрождающая нас при святом крещении «в жизнь духовную и святую», как сказано В Православном катехизисе еп. Александра (Семенова—Тян-Шанского) (24, с.56).
Но, одного крещения не достаточно для обретения духовного видения, ибо, очистившись от грехов в этом таинстве, человек не избавляется от привычки грешить и, через некоторое время, его душа вновь затемняется грехом. И здесь необходимо прибегать к таинству покаяния, чтобы в нем избавляться греховных ран, получаемых христианином в повседневной жизни, которая становится для него полем непрестанной духовной битвы и подвига. Святитель Игнатий Брянчанинов пишет, что при истинном духовном подвиге, благодать Божия, насажденная в нас святым крещением, начинает исцелять нас мало помалу от слепоты духа (5, т.3, с^’4).
ОН продолжает: «В противоположность состоянию слепоты мы начинаем входить в состояние видения. Как в состоянии видения зритель — ум, то и видение названо святыми Отцами видением умным, т.е. умственным. Как состояние видения доставляется Святым Духом, то и видение названо духовным, будучи плодом Святаго Духа. Этим оно различается от созерцания. Созерцание свойственно всем человекам; каждый человек занимается созерцанием, когда захочет. Видение свойственно одним очищающим себя посредством покаяния; является оно не по произволу человека, но от прикосновения к духу нашему Духа Божия, следовательно по всесвятой воле Всесвятого Духа» (5, т.3, с.54-55).
Различение, делаемое святителем Игнатием между созерцанием и духовным видением, для нас очень важно. Все мы слышим, ныне о медитации, как о главном средстве саморазвития в восточных мистических практиках. Однако медитация и созерцание это, по существу, психологически однородные процессы, и то, что святитель Игнатий говорит о созерцании, имеет прямое отношение и к медитации. Медитация и плоды ее — это не духовное видение, в котором исчезает слепота духа; это практика ложных образов и ощущений, которой еще более этот дух ослепляется, ибо попадает в ловушку необычайных и затягивающих переживаний, откуда он и сам уже не хочет выйти. В медитации нет прикосновения Святого Духа, как нет и покаяния — этого необходимого условия духовного видения. Без покаяния нет очищения от греха, а в неочищенную душу не войдет Дух Святой, ибо сказано: «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды» (Прем. Солом. 1, 4.-5).
Ссылаясь на других святых Отцов, святитель Игнатий пишет о духовном видении: «Неведомо оно приходит, неведомо отходит, не завися от нашего произвола, завися от устроения. Врата в духовное видение — смирение. (Изречение пр. Иоанна Колова, Алфавитный Патерик)» (5, т.З, с.55).
Таким образом, мы, для обретения духовного видения, для избавления от слепоты, от лжи и заблуждения, должны обрести определенное внутреннее устроение, выражаемое такими важнейшими в православии понятиями, как покаяние и смирение.
4. Путь классической йоги и покаяние.
Для атеистического сознания, невежественного в духовном отношении, все религии — на одно лицо. Следствием этого является распространенный в нашем обществе предрассудок, что все религии в общем и целом одинаковы. Оккультизм всячески поддерживает это воззрение, утверждая, что все религии разными путями ведут к одной и той же цели. В Индии в XIX столетии жил реформатор индуизма Рама Кришна, который утверждал, что все религии учат в конечном счете одному и тому же, что боги самых различных религий являются одним и тем же существом. По его мнению, те люди, которые утверждают, что только их религия является истинной, уподобляются слепцам, спорившим о том, что собою представляет слон. «Четверо слепых подошли к слону. Один дотронулся до ноги слона и сказал: слон похож на столб. Другой дотронулся до хобота и сказал: слон похож на толстую дубину. Третий дотронулся до живота слона и сказал: слон похож на огромную бочку. Четвертый дотронулся до ушей и сказал: слон похож на большую корзину. И потом они начали спорить между собой относительно того, каков слон» (20, с.)05; 3, с.126-139).
В этой притче, как само собой разумеющееся, предполагается, что все четверо слепцов обладают врожденным, неотъемлемым правом познавать слона, хотя бы и ощупью. Они, по отношению к этому слону, вполне добропорядочны, и он спокойно дает им возможность ощупать себя. Ничто, кроме слепоты, им не мешает. Применительно к какому-нибудь слону это, может быть, и так, но, в отношениях с Богом, ситуация совсем иная. До грехопадения первых людей все могло бы быть именно так, как описано в притче Рамакришны, но люди согрешили по отношению к Богу и потеряли право на такое непосредственное «ощупывание». Не поверив Господу, но поверив сатане, они сделали свой выбор и подпали под власть лукаваго духа. Теперь он стал подставлять свои бока, насмехаясь над слепыми людьми и радуясь их раздорам и ссорам по поводу того, что они нащупали. Согрешив, ЛЮДИ предали себя во власть сатаны, который получил в грехе точку опоры для воздействия на нас, и в этил условиях мы не можем быть уверены в том, что все наши впечатления — от Бога.
Кроме того, Бог — не слон, который совершенно безразличен к тому, правильно ли познают его слепцы или неправильно. Тем , которые отвернулись от сатаны и раскаялись в грехе отцов своих, Он Сам является и прилагает все усилия для того, чтобы мы — насколько это возможно и полезно для нас — имели ясное и истинное представление о Нем. И более того, Он Сам берет на Себя наши грехи и Сам очищает от слепоты наши духовные очи. Но это в том случае, если мы покаялись и отвернулись от дел отцов своих. В притче о четырех слепцах нет и слова о покаянии, и подразумевается, что процедура познания твари (слона) одинакова с «процедурой» познания Творца этой твари. Но неправомерно переносить методы, выработанные человеком при изучении тварного мира, на познание Самого Творца и рассуждать о Нем так, как мы рассуждаем о земных вещах, сколь бы ни было научно такое рассуждение.
Поэтому не удивительно, что в классической йоге — конкретном «руководстве» к индусскому «спасению» — мы не увидим того, что найдем в христианстве. Посмотрим, что предшествует собственно медитации или Дхияне — этому «орудию» йогического «духовного» видения, с помощью которого йога постигала и предлагает постигать истину, отличать ложь от правды. В классической йоге весь процесс «саморазвития» или логического «спасения» (а цель йоги — «освобождение от страданий» — т.е. тоже, как будто спасение) четко разбит на восемь ступеней:
1.«Яма» (воздержание); включает в себя:
а. воздержание от нанесения вреда любому виду жизни,
б. правдивость в мыслях и речи,
в. неворовство,
г. контроль над чувственными желаниями и страстями,
д. непринятие даров.
2. «Нияма» (культивирование положительных привычек); включает в себя:
а. очищение тела омовениями и принятием только чистой пищи (вегетарианство), очищение ума воспитанием дружелюбия, доброжелательности, бодрости, деланием добра другим людям,
б. привычку довольствоваться тем, что приходит само собой, без лишних уси- лий,
в. умерщвление плоти, т.е. развитие привычки перекосить холод, жару и т.д.,
г. привычка к регулярному чтению религиозных книг,
д. размышления о Боге
3. «Асана» (физические упражнения); овладение различными позами, среди кото- рых есть специальные позы, предназначенные для медитации.
4. «Пранаяма» (овладение дыханием): развитие способности удлинять, ритмизиро- вать или задерживать дыхание для овладения особым типом дыхания, способс- твующим медитации.
5. «Пратьяхара» (удаление чувств от их объектов); развитие способности не ви- деть с открытыми глазами, не слышать при наличии звуков и вообще не ощу- щать воздействия любых внешних раздражителей.
6. «Дхарана» (сосредоточение ума на желаемом объекте); развитие способности сосредоточивать свое внимание.
7. «Дхияна» (медитация); развитие способности созерцать один и тот же объект в течение длительного времени без отвлечения или перерыва.
8. «Самадхи» (поглощение ума объектом созерцания); развитие способности к медитации до такого этапа, когда утрачивается ощущение разделенности объекта созерцания и самого созерцающего-они как бы сливаются в одно; высшее самадхи есть состояние слияния е Абсолютом, «поглощение конечного «Я» бесконечным, абсолютным сознанием» (32; с. 15).
Эта восемь ступеней йоги описываются нами по книге С. Чаттерджи и Д. Датта «Введение в индийскую философию» (28, с. 237-260).
Можно заметить,что восемь ступеней йоги могут быть разбиты на три части:
1) этическую (1-я и 2-я ступени);
2) физиологическую (3-я и 4-я ступени);
3) психологическую (5-я, 6-я, 7-я и 8-я спупени).
Из них только этическая часть может быть сопоставлена с православными «методами». Хотя в православной аскетике и встречается упоминания об определенных способах согласования дыхания с молитвой (15, с. МО) и даже о позе для молитвы (15, с. 131), никакой аналогии с пранаямой в асанами йоги в них нет. «Умное делание» или практика Иисусовой молитвы имеет некоторое сходство с практикой медитации — и там и там мы имеем дело с непрерывным удержанием внимания на избранном «объекте»» (если вообще допустимо называть Господа нашего Иисуса Христа объектом). В аскетике это удержание внимания называется «хранением сердца», «блюдением внимания». Но все эти операции с собственной психикой и телом есть лишь усилия по «рыхлению почвы». Зерно все же кладет Господь и при наличии одного условия ~ покаяния. Его-то мы и не найдем ни в этической части йоги, ни в психологической. Для медитации нужно лишь удержание внимания; для молитвы оно также необходимо, но совершенно недостаточно. Кроме внимания, в молитве требуется еще благоговение и сокрушенное сердце (1″‘, с. 38). Без этого сокрушенного сердца (т.е. покаянного состояния) и Иисусова молитва может быть гибельна (17, с.23; 5, т.1, с.270), приводя к безумию или самоубийству. Таким образом, покаяние является центральным моментом, отличающим йогу от православной аскетики, и можно догадаться, насколько гибельна для души практика йоги во всей ее полноте*.
Раскаяние — отвращение от сатаны и обращение ко Христу — является отправной точкой православного спасения. Этот значимый не только для земной жизни, но и для вечности выбор закрепляется в таинстве крещения, которое открывает человеку доступ к другим таинствам, предназначенным для исцеления всего его существа. Центральное место среди них занимает таинство Святого Причащения. Найдем ли мы что-нибудь подобное ему в йоге? Очевидно, что нет. Итак, православие еще отличается от всех других религий наличием в нем спасительных для души таинств.
Говоря о покаянии, как отличительной черте православия, мы должны упомянуть, что некоторые йоги также говорят о нем (21), но это скорее всего делается для того, чтобы ввести в заблуждение человека, выросшего в христианской традиции, т.к. сущность этого «покаяния» весьма далека от сущности христианского покаяния. Вот что пишет йог Рамаянанда: «Для йога покаяние состоит в добровольно наложенном на себя ограничении или страдании, что не означает обязательно причинение физической боли. Чтобы принести истинную пользу духовному развитию человека, покаяние должно походить на совершенней грех» (21, с.23) …«Если вы злоупотребляете алкоголем и этим наносите вред вашему телу, то вы грешите, т.е. вы задерживаете собственное продвижение, так что вам следует отказаться от потребления алкоголя — этим вы совершите покаяние. Потребление табака в любой форме вредит вашему развитию в йоге, так что для того, кто предается курению, отказ от табака был бы настоящим покаянием» (21, с.25).
Как мы видим, здесь ни слова не сказано о Боге. Такое «покаяние» конечно же не является покаянием в христианском смысле слова, в котором «борьба с грехом должна выражаться в раскрытии своей души перед Богом и другими людьми, т.к. корень греха есть самолюбивое самозамыкание человека» (24, с.70). Это и не покаяние вовсе, а аскетизм, который практикуется во имя свое, а не ВО имя Божие, во имя овладения и подчинения своей телесной природы себе, своему «Я», а не Богу, для того, чтобы стать сверхчеловеком, возвыситься над другими людьми, достичь состояния божества. Все это — проявление
изощреннейшего себялюбия и эгоизма. Так, известный йог последнего времени Шивананда, в своей книге «Самадхи-йога», писал, что для достижения конечной цели йоги — состояния самадхи — требуется, среди прочего:
— не общаться ни с кем ни мыслью, ни словом, ни делом;
— культивировать безразличие по отношению ко всему;
— не задумываться над горем или счастием кого-либо;
— не привязываться к вещам и лицам.
Создается впечатление, что йога ставит своим идеалом достижение личного благополучия и блаженства путем разъединения с другими людьми, не смотря на их неблагополучие и страдания. Но Спаситель заповедал нам не безразличное отношение к людям, а любовь к ним, не замыкание в себе, а ношение тягот друг друга, и прямо указал, что нет выше той любви, когда человек душу свою отдаст за други своя (Ин. 15, 13). И апостол Павел говорил: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,— то я ничто» (1 Кор. 13, 2). Итак, йога зовет нас совсем в другую сторону.
В йоге признается существование Бога, хотя он производит впечатление пассивного зрителя в деле йогического «спасения», да и само поклонение Богу является лишь «одним из средств окончательного достижения самадхи-йоги» — пишут С. Чаттерджи и Д. Датта в своей книге «Введение в индийскую философию» (28. с.261). И Бог понимается весьма своеобразно. Йоги говорят: «есть Бог; есть одна Душа, отличная от всех остальных душ, и Он есть вечный Властитель всего созданного, вечно свободный Учитель всех учителей» (7, с.34). Он есть «особая Пуруша (душа), непричастная страданию, следствию действий или желаний» (там же, с 36), «неограниченное знание» (там же, с.37), «Один Учитель, неограниченный временем», «Учитель бесконечного знания» (там же, с 39). И во всех этих определениях — ни слова о любви, о том, что Бог есть, прежде всего, Любовь. Не сатана ли этот Бог йоги, имеющий знание, но не имеющий любви?
Так или иначе, но в йоге присутствует ощутимый привкус холодной рассудочности и рационализма в подходе к Богу и человеку. Таким же интеллектуализмом отличается и буддизм, в котором мы также не найдем покаяния.
*—Любопытно, что в адаптированных для европейцев курсах йоги этическая часть практически выбрасывается, и человек, в своем греховном состоянии, бросается сразу же в психофизическую практику асан, пранаямы и медитации, деформирующих его психику и физиологию. Сами йоги (индусы, а не европеизированные учителя, гоняющиеся за славой и наживой) предупреждают, что без этической подготовки заниматься йогой опасно. Известный йог Шивананда писал: «без овладения этическим воспитанием нельзя достигнуть успеха в медитации» (32, с.14). Мы, в свою очередь можем сказать, что и в Молитве «этическая подготовка» очень важна, но покаяние не сопоставимо с «яма» и «нияма» йоги.
http://www.medik.
